Spinoza ve Conatus: [1] Gördüğümüz ilk şey şu ki

Bu gönderi ilk olarak bu sitede yayımlandı.

Beton levhaların arasındaki çatlaklarda, yüzeysel hasar görmüş duvarların yarıklarında, içeri üflenip nemlenen biraz toprak, otun kök salması için yeterli besini sağlar.

Beton derzlerinde tırmanıcı sarmaşıklar, pırpız, zayıf ot, eğrelti otları ve yosun topakları görüyorum; gölgede nemli çatlaklardan filizlenen narin bir kırbacı çiçeği.

Yapraklı bir süt otsu esinti güçlendikçe sallanıyor. Kırılgan durumunun farkında değil gibi, betondan tabanı üzerinden meydan okuyacak dikili duruyor. Tabanı, rulo tütüne benzer, nemli beton tünelinde sıkıca yerleşmiş minicik ve yoğun şekilde paketlenmiş köklerden oluşuyor.

Sap kökler ve sağlam rizom ağları, otun her zaman kazanacağı uzun soluklu bir yıpratma savaşında plastik bariyerleri dele geçiyor ve parçalanmış, hava koşullarından etkilenmiş tuğla işini yoruyor.

Bu bitkilerin orada olmanın hiçbir hakkı yok. Bir planları, bir hırsları yok. Sadece oldukları şey olmaya ısrar ediyorlar ve bunu tüm olanaklarıyla yapıyorlar.

Böyle mütevazı başlangıçlardan ne kadar hızlı yükseldikleri ve kendi ağırlıkları altında bükülecek düzeye ulaşana kadar geliştikleri şaşırtıcı. Tıpkı yaşam koşullarının tek bir iradesi varmış gibi, belli bir güç burada işbaşında. Biriken toprak, nem, biraz güneş ışığı ve rüzgar püskürtülerinden güvenli cepler — bu gücün elde edebileceği her şeyi alıyorlar.

Tümünü söküp atmak üzücü olur. İnsanların bu şehirden kaldırılması durumunda, ancak birkaç yıl sürerdi; o zaman tüm canlı varlık, Amazon’a yutulan kayıp şehirler gibi her şeyin üzerine yayılırdı.

Spinoza’nın Sisteminde Çaba Amacı

Bu durdurulamaz canliliğin ardında ne var? Kendisinin en iyi şekilde yararlanabileceği şeyle bu kadar uğraşan çaba nedir?

Onyedinci yüzyıl filozofu Baruch (Benedict) Spinoza bunu conatus olarak kavramsallaştırdı; Latince’de “çaba” anlamına gelir. Ona göre bu, hem canlı hem cansız her şeyin en temel gücüydü.

Spinoza’nın felsefi sisteminde her şey, kendisinin “Tanrı ya da Doğа” (Deus sive Natura) olarak tanımladığı bir bütünlüğün parçasıdır. Nihayetinde, evreni harekete geçiren ilahi bir mühendis olmayan, aslında tam tersine kendisi evren olan — sonsuz ve kendi kendini nedenleyen — bir Tanrı’dan hiçbir şey ayrı değildir.

Kozmosun parçaları olarak algıladığımız şeyler Spinoza’ya göre “modlardır”. Sisteminde modlar, tek özdeşliğin geçici ifadeleridir; her şeyin yapıldığı temel gerçeklik — tıpkı dalgaların denizin bir ifadesi olması ya da dalgalanmaların bir nehrin ifadesi olması gibi. Dalgalanmalar ve dalgalar aynı özden oluşur — nehir ya da denizdir; bir bütünlüğün parçalarıdır.

Ve böylece insanlar, hayvanlar, gezegenler ve kum taneleri de aynı tek özdeşliğin modlarıdır.

Ama her şey bir bütüxlüğün parçasıysa, değişimi ne açıklar? Neden her şey sadece durağan değildir? Ağaçlar neden büyür, hücreler neden bölünür, insanlar kendi işleriyle neden meşgul olur? Bu süreçleri bilim aracılığıyla açıklayabiliriz ama nihayetinde kozmik bir düzeyde onları zorunlu kılan nedir?

Spinoza bu cevabı Ahlak‘inin üçüncü bölümünde ilan eder: “Her şey, kendi gücüyle ne kadar yapabiliyorsa, varlığını sürdürmek için çabar.” (Ahlak III 6). Spinoza’nın felsefesi bu kavma dayanır — etik ile gerçekliğin ne olduğu hesabını (ontolojisini) birbirine bağlamaya yarar.

Conatus bir hayatta kalma içgüdüsü değildir; modların yaptığı bir şey değildir ve modlara eklenen bir şey değildir; bir duygu ya da davranış değildir. Onun iddiası şudur ki, conatus tüm şeylerin özüdür — var olan her şey kendi olduğunun bütünlüğünü korumaya çabar. Bu nehirler ve meteoritler için de, ağaçlar, hücreler, insanlar ve kaplanlar için olduğu kadar doğrudur.

Mevcut olmak bir seçim değildir. Bedeniniz otomatik olarak milyonlarca görevi yerine getirir: kan hücreleriniz omuzluğun içinde pompalanır, süzülür ve üretilir; deriniz kesintisiz büyür; düşünceler zihnizde fışkırır; anılar, bağlantılar, öngörülerden birleştirilerek. Conatusunuz sizin kendisi olmanızdır; siz için ayrılmaz olan çaba.

Her şey, artı eksi ölçüde varlığını korumaya çalışır. Spinoza bunu sonsuz gücün — Tanrı’nın ya da Doğanın — sınırlı bir ifadesi olarak görür. Metaforumuza dönersek, dalganın momentumu vardır ama bu momentum, parçası olduğu denizin genel gücünün yerelleştirilmiş ve sınırlı bir gücüdür.

Conatus, Ahlak ve Duygu

Conatus, Spinoza’nın duygu ve etik kuramları için temel sağlar. Değer evrenin kendisine gömülmemiş ve keşfedilmeyi beklemiyordur — yalnızca ihtiyaç anında, conatuşa yardımcı ya da engel olan şey olarak kaydedilir.

Güneş ışığı ve su, beton levha arasındaki açıklıktan büyüyen bir bitkiyi beslediği gibi, size gerçek güç veren hayatınızın yönleri, nerede olursanız olun sizi gelişmenize yardımcı olur.

Cönatus özdür; dolayısıyla varlığınızı sürdürmenizi sağlayan ya da genişleten her şey iyi hissettirir, bu gücü sınırlayan ise kötü hissettirir.

Varlığınızı sürdürme gücünüz arttığında sevinç hisseder; azaldığında ise üzüntü. Bu basit korelasyondan, insan duygularının tüm karmaşık yapısını çıkarabiliriz. Aşk, sevinçtir ve onun dışsal nedeninin bilincidir; nefret ise üzüntüdür ve onun dışsal nedeninin bilincidir.

Duyguları kendi seçimlerimizden kaynaklanan şeyler olarak düşünürüz. Bir dilim kekin lezzetli olduğu için onu istediğinizi düşünebilirsiniz ama conatusunuz bu dilim keki varlığınızı sürdürmeye devam etmenizi sağlayacak bir araç olarak görür.

Rakibinizden güvensiz ve görüşlerinizle çeliştiği için nefret ettiğinizi düşünürsünüz ama conatusunuz rakibinizi hayatınızda gücünüzü azaltan bir faktör olarak görür.

Ama bu kavramla ilgili bir sorun var ve biz bunu açık olandan belirsiz olana doğru üç birbirine bağlı açıdan algılayabiliriz.

İlk olarak, kek sizin için pek de iyi değildir ve rakibiniz nefrete layık değildir. Şekerli, işlenmiş gıdalara duyulan arzu ve insanlardan nefret sağlıksız alışkanlıklardır.

İkinci olarak, conatus Spinoza’yı egocillige bağlar: Her şeyin kendi yararını arama eğiliminde olması açıktır ama altruizm (karşılıksız yardım) ve fedakarlık ne olacak?

Bundan hareketle, conatus aynı zamanda döngüsel görünebilir; yani kendi sorusuna cevap verir: yalnızca istediğimizi isteriz. Böylece başlangıçta içgörüden yoksun, anlamsız bir kavram gibi gelebilir.

Aklın Rolü

Spinoza’nın cevabı şudur: akıl, bizim için gerçekten iyi olan şeyi ayırt etmemize yardımcı olur. Erdemli olmak, ancak kendi doğunuzla uyumlu hareket etmekten ibarettir ama erdemli olabilmek için bu doğayı tamamen anlamamız gerekir. Arzularımız, bizi gerçekten kimseye yönlendirmek zorunda değildir.

Beslenme konusunu doğru şekilde anlasaydık, bizi kekin dilimine özleyen kör açlığın fısıltılarına karşı ikincil bir kuşku besler ve bunun yerine daha besleyici bir şey yerdik.

Cönatus, kendi yönelimli olması ölçüsünde egocillik olsa da, akıl conatuşa toplumsal ve işbirlikçi olmanın sizin de dahil olduğunuz herkes için iyi olduğunu gösterir.

Kendimizi ve koşullarımızı anlamak, bizi gerçekten faydalı arzulardan hayatımızın gelişmesini zedileyenlerden ayırt etmemizi sağlar. Ve bu anlayış, rasyonel kendi çıkarın başkalarının iyiliğiyle çatışması gerekmediğini açıklar.

İnsanların birbirleri arasında gelişebilecekleri bir duruma ulaşmaya çalışmak istersiniz. Başkaları için gerçekten iyi olan, bizim için de gerçekten iyidir. Spinoza’nın deyimiyle: “Doğada, akıl rehberliğinde yaşayan bir insandan daha faydalı tek bir şey yoktur.” (Ahlak 4 P35)

Erdem, conatus için en faydalı olandır; çünkü bizi kısa vadeli haz vaat eden şeyler değil, bizim için gerçekten iyi olan şeyi anlamamızı ve arnamızı sağlar.

İnsanların tutkularına hapsedilmiş olmaları en yaygındır. Bu arzuların nedenlerini anlamadığımız için bize zarar veren şeyleri açlık, kıskançlık, öfke ve takıntı yoluyla isteriz. Özlemi seçmekle karıştırırız.

Cönatus kördür ve kötü yönlendirilen bir conatus, aşağılık içgüdüler ve ham arzular tarafından yönlendirilir — sahip olabildiği her şeyi kıskanır, kapar ve biriktirir. İyi yönlendirilmiş bir conatus ise işbirliği ve şefkat yönündedir; çünkü görünen fedakarlık, paylaşılan bir iyiliğin erdemli bir arzusudur. Hepimiz özgür ve şefkatli toplumlarda gelişiriz.

Bu şekilde Spinoza’nın felsefesi, insanların temelinde toplum düşmanı içgüdülere sahip olduğu ve bunların eğitilmesi gerektiğine dair yaygın görüşe doğrudan karşı çıkar.

Cönatus fikri, biz kendi varlığımızın bütüxlüğünü korumak istediğimiz ölçüde acımayız ama bu kendi çıkarımız nihayetinde toplumsal bir yaşama yönlendirir. Erdemli çalışma, conatuşa baskın olmak değil; onu bizim için gerçekten iyi olan şeyle aydınlatmaktır.

Cönatus’un pratik bir kavram olduğu yer burasıdır. Kendi doğanızı ve dünyanın doğasını ne kadar çok anlar iseniz, conatusunuz o kadar güçlü olur. Yavaş yavaş tutkular tarafından artık dağıtılmayan bir içsel bütünlük geliştirmeye başlarsınız. Kim gerçekten özgürdür? Geniş yürekli olan mı, yoksa kin ile yönlendirilenler mi?

Cönatus ve Stoacılık

Stoacılığa aşina olanlar için Spinoza’nın conatusu, Stoacı oikeiōsis — “yakınlık” — tüm canlıların sahip olduğu kendine ait olma duygusu ile çarpıcı benzerlik gösterir.

Edebiyatta stoacılığın adaletinin kökü olduğu düşünülür; bizim için iyi olan şeyi içgüdüsel olarak biliriz ve gücümüzü artıran her şeyi maksimize etmeye çabalarız. Hem Spinoza hem de Stoacılar için kendi kendini koruma başlangıç noktasıdır: tüm mutluluk zaten iyi olan şeyden akar.

Bu, etik için doğaya dayanan önemli bir temeldir; sevinç erdemli eylemlerin amacı değil, aksine iyi olan şeyin eşlikçisidir. Toplulukta ve işbirliğinde sevinç hissederiz; iyi beslendiğimizde, kutladığımızda ve benzeri durumlarda. Bu, gerçek bir öz-yönetimin sevinçtir — nihayetinde acıya yol açan acil egocik doygunluğun ucuz hazlarının ötesindedir.

Cönatus ile oikeiōsis‘in ayrıldığı yer kavramların kapsamıdır. Spinoza için canlı ve cansız her şey conatus tarafından yönlendirilir. Uzayda süzülen bir kaya, bir motordaki bir dişli ve bir nehir Tanrı’nın ya da Doğanın ifadeleridir ve dolayısıyla kendi varlıklarında sürmeye çabalar.

Stoacılıkta oikeiōsis hayvanlara, insanlar dahil olmak üzere uygulanır. Stoacılıkte bir varlık hiyerarşisi vardır; buna göre hayvanlarda dürtü, bitkilerde ise yalnızca physis bulunur.

Stoacı kozmos vasiyetli (ilahi bir planla yönlendirilen) ve oikeiōsis rasyonel bir tasarımın parçası olsa da, conatus bir amaç ya da işlev değildir; aksine bir şeyin özdür — o şeyin nihayetinde ne olduğu.

Kendi metafiziğini tamamen kabul etmek zorunda değilsiniz ama conatus kavramının gücünü hissedebilirsiniz. Ne olduğunu bilirsiniz: sürdürmek, çabar; tüm sıkıntılarda bunun azaldığını hisseder ve tüm zaferlerinizde büyümesinden haz alırsınız.

Bahçedeki otlar kendi çabaladıklarının farkında değiller biziz biliyoruz ve bu doğamızı anlama ile doğal bütünlük içindeki yerimiz sayesinde Spinoza mübarek bir yaşam görür — yukarıdan miras bırakılan değil, içeriden büyüyen bir mübaraklık.

Daha

fazla makale

Foucault’nun güç ve bilgi eleştirisi postyapısalcıyı şekillendirdi ama onun gerçeği reddetmesi kendi dogmasına dönüşme riski taşır. Aşağıda kalmak için…

Bu, anlaşmazlığın akademik ve özellikle felsefi çalışması üzerine 4 bölümlük bir dizinin 4. bölümüdür. 1. Bölümde…

Bu, anlaşmazlığın akademik ve özellikle felsefi çalışması üzerine 4 bölümlük bir dizinin 3. bölümüdür. 1. Bölümde…

Bu, anlaşmazlığın akademik ve özellikle felsefi çalışması üzerine 4 bölümlük bir dizinin 2. bölümüdür. 1. Bölümde…

suliqyre: “Kimiz”, vb. (441-445) “Dünyayı görme konusunda çok dar bir yola saplanmaya meyilliyiz; bu yol…

philosophybits: “Yalnız giden bugün başlayabilir ama başka biriyle yol alan, o diğer kişi…

thirdity: “Yükünü bilinçlendikçe, ideallerin olmaması gerektiğini söyleme, inançların olmaması gerektiğini söyle ve tekrarla…

Bir Plath aşırılığı. Asla bu kadar çok eseri — günlükler, mektuplar, düzyazılar, şiirler — erişilebilir olmadı. Bu…