Nishida Kitarō’dan Varoluşsal Korkuyu Yenmek İçin 3 Zen Dersi

Kyoto Okulu’nun kurucusu Nishida Kitarō, umutsuzluğa düşmeden varoluşsal kaygıyla başa çıkarmaya yönelik, Zen etkisi taşıyan üç felsefi ders sunar.

Varoluşsal kaygı her yerden gelebilir. Kimliğimiz ve başarı konseptlerimizin ne kadar kırılgan olduğunu fark ettiğimizde sık sık ortaya çıkar. Batılı varoluşçular boşluğa yüzleştiğinde, çoğu zaman kaygı, korku veya endişe yaşadılar. Japonya’nın etkili Kyoto Felsefe Okulu’nun kurucusu Nishida Kitarō, buna bir alternatif sundu. Klasik Batı mantığını Zen Budizmiyle diyalog içine getirerek Nishida, kaygıyı psikolojik özgürlüğe dönüştürebilecek üç derin ders formüle etti. Görünüşe göre, boşluğu ikame edebileğimizgerçeğini fark ettikten sonra, boşluğa karşı titrememize gerek yoktur.

Ders 1: Deneyimsel Saflık, Kendinizi Dışarıdan İzlemeyi Bırakmanızı Sağlar

La Dentellière (Dantelci Kız), Johannes Vermeer, 1669–1670. Kaynak: Musée du Louvre, Paris

İlk ders, varoluşsal kaygı ve endişe üstesinden gelmek için deneyimsel saflık (junsui keiken) kavramının temeline dönülmesi gerektiğidir. Nishida bunu, gerçeğe dair araştırmanın tam başlangıcı olarak tanımlar. Deneyimsel saflık, öznel (bilen) ve nesnel (bilinen) arasındaki bölünmeden önce ortaya çıkan bir durumdur.

Bu bölünme yapıştır. En sade haliyle deneyimsel saflık, anlık ve bölünmemiş bir bilinç durumudur. Bireysel bir “ben” ya da ayrı bir “o” yoktur; yalnızca deneyimin akışı vardır. Eğer benim gibi fazla düşünürseniz, bunun işinize yarayabileceğini görebilirsiniz. Fazla düşünmek varoluşsal kaygıyı yoğunlaştırabilir.

Nishida’nın terimleriyle, düşünce veya içgözlem (hansei) zaten başlı başına bir fazla düşünme örneğidir. Gerçeği etiketlemeye ve kategorize etmeye başladığımızda, kendimizle dünya arasında bir mesafe yaratırız. Bu ikiye bölünme, alaycı bir şekilde, dünyayı onunla ilişki kurarak anlamamıza yardımcı olmak yerine bizi yalnızlaştırmaya meyillidir. Bu yalnızlaşma da, kendi kendine, varoluşsal acıya yol açar.

Nishida, özne-nesne ikiliği zihnin ikincil bir yapısı olduğunu savunur. Başka bir deyişle, felsefi akımın tersine yüzen Nishida, ikiliğin temel gerçeği tatmin edici biçimde betimleyemediğini iddia eder. Şeyleri aşırı analiz ettiğimizde, parçalanmış bir dünyaya düşeriz.

Haboku tarzı Manzara, Sessō Tōyō, 15. yüzyıl. Kaynak: British Museum, Londra

Kendini zorunlu bir itirafa sürüklenmekten kaçınmak için Nishida, uygulanabilir yönlendirmeler sunar. Bilinci anlık algıya (chokkan) temellendirmeniz gerekir. Bu terim, birinin “gören olmadan gördüğü” sezgisel bir varoluş biçimini ifade eder. Nokta, deneyiminizi sürekli olarak dışarıdan yargılayan yabancılaştırıcı bakış açısından kurtulmaktır. Bunun yerine, üzerinde düşünmeden anlık etkinliğin içinde kalmaya çalışın.

Bu durum, bir sürücünün araçla birleştiğini hissettiği duruma benzer; bu tür bir görme, kuramdan önce gelir. Araç sürme eyleminin kendinden ayrılamayan bedenli bir bilinçtir. Nishida buna eylem-sezgi (kōiteki chokkan) der. Deneyimin bu biçimi, özne ile algılanan görev arasındaki mesafeyi ortadan kaldırır. Anlık duruma, saf deneyime dönerek gerçeğin zıtlıkların birliği olduğunu görürsünüz.

Saf deneyim, sizi geçmiş ve geleceğin aynı anda mevcut olduğu “sonsuz şimdi”ye yerleştirir; bu da doğrusal zamanın baskısını eritir ve belirsiz geleceğin yarattığı ürpertiyi ortadan kaldırır.

Ders 2: Sen Mutlak Hiçliksin, Bu Yüzden Başarı Seninle İlgilenemez

Narsis, Laurent de La Hyre, 17. yüzyıl. Kaynak: Metropolitan Museum of Art, New York

Mutlak hiçliğin illüzyonunu yıkımak, varoluşsal ürpertiyi yenmede ikinci dersi gerektirir.

Modern tüketim kültürü ile Batı felsefesinin geleneği, sıkça katı ve değişmez bir öz kavramını savunmaya çalışır; bu da kusursuz bir öz imajını korumaya yönelik büyük bir psikolojik baskı yaratır. Nishida, buna karşı zettai mu yani Mutlak Hiçlik kavramını getirerek bu bilgi kuramını sorgular. Ona göre bu, bir şeyin yalnızca yokluğu ya da hâlâ “var olmak”a karşı konumlanan bir “hiçlik” olan karşıtlık hiçliğinden farklıdır. Mutlak Hiçlik ise insan bilincinin geniş, yargısız zemini; her şeyin ortaya çıkmasına olanak tanıyan bir yerdir.

İkincil Batı metafiziğinin aksine Nishida, gerçek özü bir ayna ayna olarak hayal eder. Bu özü kendinde hiçlikdir; sabit bir biçimi ya da içeriği yoktur. Özün doğası, söylenebileceği gibi, kendini boşaltmaktır; dünya içinde ayna görüntüleri gibi ortaya çıkar.

Özün, belirli bir etiketler kümesi (başarı, başarısızlık, öz) değil, bu geniş açıklık olduğunu fark ettiğinde, işte bu yeni özgürlüğe ulaşmış olabilirsin. Eğer öz Mutlak Hiçlik ise, dışarıdan gelen başarısızlıklar ya da varoluşsal dönüşümler tarafından yıkılamaz; bu olayların gerçekleştiği yerin (basho) kendisi, bu olayların koşuluudur.

Katı, sınırlı öz kavramını reddetmek, sürekli öz tutarlı ve öngörülebilir kalmaya çalışmanın yükünü kaldırır; kaygıyı yenmede aslında işte bu yardımcı olur. Böylece sıradan kurumsal kimlikleri ve sosyal rolleri, ayrıca başarma ve daha iyi başarma baskısını soyabiliriz. Evrenin bize fırlattığı bu hareketli değişim dalgalarına karşı her zaman kırılgan olacak bir egoyu savunmaktansa, zaten hiç olmadığımız gerçeğini yaşamak, çok daha işe yarar bir başa çıkma stratejisi olabilir. Nishida buna “belirleyicisiz bir kararlılık” der. Dünya senin içinde kendini belirler ve senin öz farkındalığın, evrenin kendini aynalayan biçimidir.

Sınırsız, kendini yok eden zeminin bir gölgesi olduğunu anlamak, ölüm ve dönüşümün önünde var olmana olanak tanır.

Ders 3: Asla Yalnız Değilsin, Her Zaman Bir Dünyada Yerleşiksin

The Harvesters, Pieter Bruegel the Elder, 1565. Source: The Metropolitan Museum of Art, New York

Son ders, Nishida’nın yer mantığı (basho) olarak bilinen felsefi çerçevesinde bulunur. Varoluşsal kaygının ortak kaynaklarından birinin yalnızlık hissi olduğunu ortaya koyduktan sonra, kurtuluşa doğru bir adım atmak için basho mantığına başvurabiliriz. Basho, her zaman daha büyük, besleyici bir varoluş bağlamı içinde “yerleştirilmiş” (oitearu) olduğumuzu öğretilir.

Nishida’nın merkezî sorunlarından biri, narsisistik ipsizmi aşabilen bir ahlak felsefesi kurmaktı. Nishida, bir kişinin yalnız olmadığını göstermek zorundaydı. Her zaman zaten, önemli bir tarihsel boyutu içeren bir dünyada yerleştirilmiş ya da yerleşik durumdayız.

Formel mantığın ve kuramsal aklın evrensel ilkeleri, deneyimimizin tarihsel yönünü yakalayamaz. İşte yer ile uzay arasındaki fark da budur. Uzay homojendir; her yerde aynıdır. Uzayın bir parçası, başka herhangi bir parça ile yer değiştirilebilir. Oysa yer, öte yandan, tekil ve olağanüstüdür; tarihsel, kültüldür; kendine özgünlüğüne dair konuşan hikayeler içerir. Bir yer yer değiştirilemez.

Basho mantığı böylece, siz evrenin çok sayıda eşsiz belirleyiciliğinin bir tanesi olduğunuz için evrene yabancı olmadığınızı göstererek modern yabancılaşma duygularını ve benlik algısını yeniden çerçeveler ve buna karşı çıkar. Nishida dünyayı, çevre ile bireyin “tek beden” olduğu bir diyalektik evrensellik olarak tanımlar.

Bu ilişki, bir kez daha, “yapılan, yapılanandan gelir” (tsukuraretamono kara tsukurumono e) şeklinde yeniden ifade edilebilen, dinamik bir içgörü olan kōiteki chokkan ile tanımlanır. Bu, kaderin pasif bir kurbanı olmadığınızı ima eder, çünkü dünyayı dünyanın sizi şekillendirdiği şekilde şekillendire pozisyonundasınız. Yabancılaşma, varoluşunuzun bile, siz bir birey olarak ve siz evren olarak, arasındaki bir yankı olduğunu fark ettiğinizde kaybolur.

Nishida Kitarō’ya göre varoluşsal kaygu, tekil varoluşunuzun evrenselin gerekli bir özel biçimlenmesi olduğu gerçeğinin kavranmasıyla giderilir. Sen, “ebedi şimdi”nin bir ayna görüntüsüsün. Dünyadaki varlığın, yalnızlaşmış benliğe karşı bir ölüm olmanın yanı sıra, tarihsel gerçeğin yaratıcı hayatına bir doğumdur. Bu süreklilik içinde kopukluk senin tam anlamıyla yaşaymanı sağlayabilir.

Sıkça Sorulan Sorular

Kyoto Okulu, felsefi düşüncede Batılı felsefeyi Budist düşünceyle harmanlayan modern bir Japon felsefi hareketidir. Yirminci yüzyılın başlarında Kyoto Üniversitesi etrafında gelişmiş ve içine Nishida Kitarō, Tanabe Hajime ve Nishitani Keiji gibi düşünürler dahil olmuştur.

Nishida, Zen için, benlik için ve gerçeklik için sağlam bir felsefi sözcük dağarcığı getirerek modern Japon düşüncesini etkilemiştir. Eserleri, sonraki Kyoto Okulu felsefecilerini şekillendirmiş ve Japon felsefesini Batılı metafizikle diyalog halinde ciddi bir akademik geleneğe dönüştürmeye yardımcı olmuştur.

Zen felsefesinde mutlak boşluk, ben ile dünya gibi ayrımların sabit bağımsızlıklarını yitirdiği ikili olmayan bir temele işaret eder. Bu, sıradan bir yokluk değil; açıklığı, ilişkiselliği ve deneyimin olanaklılığını betimleyen felsefi bir yoldur.

Basho sıradan uzaydan farklıdır çünkü nötr bir kap değil, ilişki felsefesi bakımından bir yerdir. Nishida, olayların, benliklerin ve anlamların tarih, deneyim ve karşılıklı bağımlılıkla biçimlendirilen bağlamsal bir alan içinde nasıl ortaya çıktığını açıklamak için basho kavramını kullanmıştır.

Nishida, varoluşsal felsefe için önemlidir çünkü kaygu, yalnızlık ve kimliğe Batılı olmayan bir yanıt sunar. Yaşanmış deneyimle, kendini boşaltmayla ve ilişkiselliğe dayalı varoluşu birbirine bağlayarak okuyuculara benlik hakkında bireyci anlatıların yerine bir alternatif sunar.