Sezgi Bir Duygu Değil Bir Yöntemdir: Bergson Üzerinde Deleuze

Bergson’un sezgisi bir öngörü değil, titiz bir felsefi yöntemdir. Deleuze’ün Bergsoncu felsefesi, sezgisinin kesinliğini, üç kuralını ve sahte problemleri çözme gücünü geri kazandırır.

Belki de modern felsefi tarihin en çok yanlış anlaşılan kavramlarından biri sezgidir. Çoğu okur “sezgi” dediğinde bir öngörü ya da argümansız biçimde ortaya çıkan bir içgüdü parıltısı düşünür. Bu ilişkilendirme sessizce Bergson’un itibarını zedelemiştir. Bergsonism (1966) adlı kitabında Deleuze’ün ilk görevi bu önyargıları yıkmaktı. Sezgi, doğru anlaşıldığında, felsefeyi bilimsel kadar kesin kılmayı öngören net bir felsefi görevi olan tit bir yöntemdir. Bu yaklaşım, tür farklarını derece farkları yerine sorgulayarak sahte problemlerden kaçınır ve zihinin gerçeğin akışkan, niteliksel süre deneyimini doğrudan algılamasını sağlar.

Sezgi Bir Yöntemdir

Melencolia I, Albrecht Dürer, 1514. Kaynak: The Metropolitan Museum of Art, New York

İkisi de değildir. Deleuze’ün Bergsonism kitabındaki ilk hamlesi bu yorumu yıkmaktır.

Sezgi ne bir duygu ne de düzensiz bir sempati ya da ilhamdır. Tamamen geliştirilmiş bir metodolojidir. Sıkı kurallar ve kesin prosedürler öngörür. Belirli bir çalışma nesnesi vardır. Sezginin muğlak iç deneyimle karıştırılması bir basitleştirmedir.

Sezginin metodolojik özünü, onu klasik analizle karşılaştırarak en iyi biçimde anlamak mümkündür.

Bergson’a göre analiz, nesneye her zaman dışarıdan yaklaşır. Deneyimi sembollerine indirger, en küçük parçalara ayırır ve ardından çoklu, dışarıdan bakış açılarından yeniden kurar. Aslında bilim tam da böyle işler. Ancak analitik yöntemin içsel bir sınırı vardır: Dışarıdan bakış açılarının hiçbir birikimi, deneyimin kendisini içsel biçimde vermez.

Düşünen Adam, Auguste Rodin, 1910’dan önce dökülmüş. Kaynak: The Metropolitan Museum of Art, New York

Sezgi, analizin tersidir. Nesneyi içinden kavramaya çalışır; onun hareketine yerleşir. Yöntem, psikolojik içgözlemden oldukça farklıdır. Sezgi yönteminin incelediği nesneler bilincin özel içerikleri değildir. O 오히le süre kendisidir, fiziksel maddenin sürüklenen sürekliliğidir. Süre ne psikolojik deneyimin ne de maddi gerçeğin temeline yatar.

Deleuzey’idir ki, sezgi yöntemi olmadan sürenin yalnızca psikolojik bir deneyim olarak kalması gerekirdi. Her türlü canlı olurdu, ancak felsefenin gözünde hareketsiz kalmaya devam ederdi. Sezgi, yaşanmış zamanı tit bir felsefi kavrama dönüştürmeye olanak tanır.

Bergson’un Sezginin Üç Kuralı

Planisferik Astrolab, Muhammad Zaman al-Munajjim al-Asturlabi, 1654–55. Kaynak: The Metropolitan Museum of Art, New York

Deleuze, sezgiyi bir felsefi yöntem olarak yapan üç belirgin kuralı ortaya koyar. Felsefe, problemleri tarihsel olarak çok geleneksel bir biçimde ele almıştır. Tıpkı felsefenin yalnızca yanıtları sunması gibi.

Bergson, “doğru” ve “yanlış” kategorilerinin uygulanmasının, yanıtlara olduğu kadar problemlere de ilgili olduğunu savunur. Yanlış ifade edilmiş bir problem, sorunun kendisi bozuk olduğu için, yalnızca bu yüzden çözülemsiz tartışmalar üretir. Deleuze, buradan birinci kuralı çıkarır.

Birinci kurala ilişkin iki biçim sahte problem vardır.

Birinci tür, daha fazlasıyla azıyla karıştırma biçimidir. “Neden hiçbir şey değil de bir şey vardır?” Buradaki karışıklık, yokluğu varlıktan daha basitmiş gibi işlemektir. Tıpkı yokluğun, varlıktan varlık çıkararak elde edilen bir sonuç gibi. Tıpkı yokluğun varoluştan daha basitmiş gibi.

İkinci sahte problem, kötü analiz edilmiş bileşenler içerir. Bunlar, çoğunlukla uzay ve zaman gibi çok farklı varlıkları aynı kategori altında gruplayan sorulardır.

İkinci kural: sezgi, ayrıştırma yöntemidir. Deneyim bize bileşik bir şey sunduğunda, yani türce birbirinden farklı öğelerin karışımıyla karşılaştığımızda, felsefin görevi bu öğeleri doğal ayrışımlarına göre ayırmaktır. Süre ve uzay, bellek ve algı, içgüdü ve zeka; bu kavramlar temel varoluşsal ayrılıkları oluşturur. Onlar, Bergson’un bileşik şeyleri gerçekten birbirinden farklı bileşenlerine dönüştürdüğü titiz kesimin sonucudur.

Bu kural olmadan ortaya çıkacak risk, felsefin karışımlarını kendisi de zaten karışık bir ölçüyle ölçmesi ve dolayısıyla deneyimin temeline ilk baştan ulaşamamasıdır.

Üçüncü kural: Bazı problemler uzay yerine terim olarak zaman içinde ifade edilmeli ve çözülmelidir. İşte sezgi buradan süre ile birleşir. Bergson için uzay, derecede farkların alanıdır. Ancak bu farklar, hem daha büyük hem de daha küçük olanlar, nicel değişimin alanı içine girer. Süre ise türce farkların alanıdır. Bunlar gerçek nitel değişimlerdir. Süre, deneyimin ayrıntıcı eğiliminin nitelesel farkı nicelsel bir derecelenmeye indirgemeye çalışmasına direnen, indirgenemez deneyim öğesidir.

Sezgi Deneyimi Türce Farklı Şeylere Ayırarak İşler

Büyük Tufan, Leonardo da Vinci, yakl. 1517–1518. Kaynak: Royal Collection Trust, İngiltere

Sezginin ikinci kuralı bir bölme ya da ayrıştırma yöntemini içerdiğine göre, şu soruyu sormak mantıklıdır: tam olarak ne ayrıştırılıyor? Bergson, bileşik kavramını getirir.

Deneyim bize asla saf öğeler sunmaz. Günlük algıda karşılaştığımız şey her zaman bir karışımdır. Süre uzayla iç içe geçer, bellek algıyı içinden geçer, nitelik her yerde nicelikle karışır. Sezginin görevi, deneyimin yüzey etkisini, onun içinde bir araya getirilmiş eğilimleri belirleyerek çözmesidir. Sezgi, zaman ve uzayı doğal ayrışımlarına göre ayırmak zorundadır.

Eğilim felsefi açıdan kesin bir terimdir. Ne süre ne de uzay, dünyada kendi kendine kapanmış, izole edilebilir bir şey olarak var değildir. Yönler, tutumlar, eğilimlerdir – şeyler değil. Sezgi bir bileşiği ayrıştırdığında, bileşenlerinin yatma eğiliminde olduğu çizgileri izler.

Saf varlıklar, Deleuze’un onları böyle adlandırdığı gibi, deneyimde asla tam olarak verilmez. Deneyimin kendisinin döndüğü noktanın ötesine, deneyimin çizgilerini uzatarak ulaşılır. Deneyimin ötesindedirler ve deneyimin koşulları olarak işlev görürler.

Sezgi, soyut kavramlar için deneyimi terk etmez. Aradığı koşullar, kendilerinin koşullandırdığı şeyden daha geniş değildir. Deleuze’un ifadesiyle, genel olarak mümkün deneyimin koşulları değil, gerçek deneyimin koşullarıdır.

İşte Bergson’un yöntemini Kant’ın geçersiz analizinden ayıran şey tam da budur: Kant, deneyimin evrensel koşullarını belirler ancak her özel durumda tekil ve indirgenemez olan şeye karşı kayıtkar kalarak bunu yapar.

Sezginin sonunda ortaya çıkardığı, türce farktır: analizin her şeyi derecede/nicelik farklarına indirgemekle sistematik biçimde gizlediği nitелеlesel heterojenlik. Yöntemin felsefi yönü, işte gerçekte gerçekten ayrı olan şeye dair yenilikçi bir duyarlıktır.

Bergson Felsefin Bilimin Kendi Şartlarında Ne Kadar Kesin İstediği

Cep Saati, Breguet et Fils, yakl. 19.–20. yüzyıl başları. Kaynak: The Metropolitan Museum of Art, New York

Kıta felsefine ve özellikle Bergson’a yönelik en sık yöneltilen suçlama, güzel ancak nihayetinde izlenimci bir üslupla uğraşan bir felsefi söylem sınıfına ait olmalarıdır. Bu söylemin aynı zamanda kavramsal titizliğe zarar vererek bunu yaptığı da düşünülür. Deleuze’un karşılamak istediği şey tam olarak budur.

Bu nedenle Bergsonizmde kesinlik kavramı yansal bir konu değildir. Deleuze’a göre Bergson, felsefi kendi alanı içinde bilimin olduğu kadar kesin bir disiplin olarak kurmak istemiştir.

Deleuziyok okuma, Bergson’un bilim karşıtı bir düşünür olarak yerleşik görüntüsüne doğrudan ters düşer. Bu yanlış anlama, iki çok farklı türdeki eleştirinin karıştırılmasından kaynaklanır.

Bergson bilimsel bilgiyi reddetmez. Yalnızca, güncel bilimsel yöntemin epistemik kesinliğin tüm yelpazesini kapsadığı varsayımını reddeder. Bilim, gerçekliğin hareketsiz kesitleri üzerinde çalışarak, sabitleyerek, ölçerek, karşılaştırarak, parçalayarak ve çeşitli öğeleri yeniden birleştirerek kesinliğine ulaşır. Deleuze’a göre yöntem meşrudur ve doğruya yol açar. Hata, yalnızca bu işlemin tek doğru sıkıılık modeli olarak ele alındığında ortaya çıkar. Bu açıdan felsefe, bilimsel yöntemi taklit etmemelidir. Oysa analitik felsefe ile felsefenin bilimi analizi, Bergson ile kardeş felsefe arasında burada ayrışır.

Bergson kendi kesinlik hesabını sunar: Kesinlik, bir sorunun, nesne tarafından talep edilen terimlerle yeterli biçimde ifade edilmesini gerektirir. Sorunun kesinliği böylece biçimsel yapısı nedeniyle değil, terimlerinin türce gerçek farklara nasıl karşılık verdiği belirler. Bu, kötü analiz edilmiş bileşiklerin yanılgısından kaçınmaya yarar.

Kavram, şeyin kendisine göre modellenmeli, başka yerlerden ithal edilmemelidir. Üstelik kavram, şeyin kendisinden gelmelidir. Böyle bir kavram, Bergson’un vurguladığı gibi, yalnızca bu bir şeye ve başka hiçbir şeye uygulanır. Kavramlar, şeyleri onların tekilliklerinde analiz etmelidir.

Kavrama Anahtarı: Tüm Bergsonizm‘yi Açan Kavrama

Umberto Boccioni, Alanda Sürekliliğin Benzersiz Biçimleri, 1913. Kaynak: New York, Metropolitan Museum of Art

Kavrama, dolayısıyla, belirsiz bir iç deneyimin yalnızca bir yeteneği değildir. Belirli kuralları ve kesin bir araştırma nesnesi olan, baş başına duran bir felsefi yöntemdir.

Henri Bergson, doğruluk ve yanlılığın sınavını sorunların kendilerine doğru çevirir ve sıradan soruları olduğu gibi miras almaz. Kavrama, algının yüzeyinin altında birleşen eğilimleri izleyerek deneyimsel bileşikleri ayrı bileşenlerine ayırarak ilerler. Tüm işlemi alana değil, zamanı yönelterek ilerler. Türce gerçek farkların görünür olduğu alan olarak sürekliliği yönelterek ilerler.

Üç kuralı bir arada tutan şey, bilimde ya da felsefede insan düşüncesinin baskın eğiliminin, olma sürecinin zamansal akışını alansallaştırmaya çalışması olduğunu ve buna direnilmesi gerektiğine dair iknaştır. Hareketli olanı durgunlaşmaktan, türce farkı nicel derecelendirmeye indirgemekten ya da zamanın sürekli akışını ayrık, homojen birimlere ölçmekten kaçınılmalıdır. Kavrama, felsefi sorunları, somut ve doğrudan olandan daha yeterli olan terimlerle yeniden ifade etmek için zihinsel araçlar sağlayarak bir düzeltici işlevi görür.

Kavrama, bu anlamda Bergsonizm‘yi anlamaya dair anahtarı elinde tutar. İşte Deleuze’un kitabı, ilk sayfadan son sayfaya kadar en sıkı ardışık düzenle okunmalıdır. Bu, Deleuze’un tüm kitapları için geçerli değildir. Kavram notionsuz, süreklilik, felsefi bir kazanıma sahip olmadan yalnızca yaşanmış bir deneyim olarak kalır. Ya da Einstein’ın şöyle derdiği gibi, salt bir “yanılsama” olarak kalır.

Sıkça Sorulan Sorular

Henri Bergson sürekliliği bölünemez bir nicel akış olarak tanımlarken, Albert Einstein zamanı fiziksel görelilik içinde alansallaştırılmış bir koordinat olarak kavramsallaştırdı. Einstein, zamanı referans çerçeveleri boyunca nicel ölçüme indirgedi. Buna karşılık Bergson, matematiksel fiziğin zamanı bir çizgi üzerindeki durgun noktalar olarak ele aldığını ve sürekli psikolojik deneyimi ile saf zamansal olma sürecini yakalamayı başaramadığını savundu.

Immanuel Kant, kavramayı pasif duyusal alma olarak tanımlarken, Henri Bergson kavramayı, sürekli nicel sürekliliğe erişmek için aktif bir yöntem olarak kurdu. Kant, insan zihinlerinin nesneleri transcendental yapıların dışında asla bilemeyeceğini savundu. Bergson bu sınırlamayı reddetti; kavrayışın, insan bilincinin nesnelerin dinamik gerçekliğine sembolik aracılıksız doğrudan girmesini sağladığını savundu.

Gilles Deleuze, süreklilik gösteren çokluğu, bölünmeye uğradığında temel niteliğini değiştiren, bölünemez niteliksel bir alan olarak tanımlar. Dereceyle sayılan ayrık uzaysal birimlerden oluşan niceliksel çoklukların aksine, süreklilik gösteren çokluklar süreklilik (süre) kavramına aittir. Deleuze, gerçekliğin organik dönüşümü, niteliksel farkı ve dinamik yaratımı, statik geometrik parçalara indirgenmeden nasıl deneyimlediğini açıklamak için Bergson’un bu ayrımını kullanır.

Henri Bergson, zamanı uzaysallaştırılmış durağan anların sırasından çok, dinamik ve yaratıcı bir süreç olarak kurarak Alfred North Whitehead’i etkiledi. Her iki düşünür de doğayı, nötr bir uzay içinde hareket eden cansız madde olarak gözenek geleneksel bilimsel görüşü reddetti. Whitehead, Bergson’un süreklilik, süre (süreklilik) ve sezgisel deneyim vurgusunu süreç felsefesine dahil ederek nihaleti durağan bir özden çok dinamik olaylarda konumlandırdı.