Toplumsal Karmaşıklık ve Anlama Sorunu

Bu yazı ilk olarak bu sitede yayımlandı.

Giriş. Özlem ve Eşyaların Gücü

Kültür ve toplum, anlaşılmazlığa doğru sanki durmak bilmeyen bir yolculuğa çıkmış gibi. Çocukken, dördü ya da beş yaşlarındayken, ebeveynlerim beni New York’un Hillsdale kentindeki büyükanne-büyükabim evine götürürdü. Büyükbabam neredeyse üç on yıl boyunca New York Belediye Polislğinde görev yaptı. Projelerde devriye gezdiğine ve artan bozlarını nasıl biriktirdiğine dair hikayeler anlatırdı. Sonunda şehirden kaçtılar. Eski beyaz eve, yoldan yaklaşık bir çeyrek mil kayaçı bir sürüş yoluyla ayrılan o eve yaklaştıkça, bunun onların kaçış yolu olduğunu hatırladım — şehir hayatının gürültüsünden uzaklaşıp rahatlamak için. Yine de içeri adım attığımızda, takı ve antikalarla dolu bir kafa karışıklığı bizi karşıladı. Tavanı kilitle kaplanan katedrale 1930’lardan kalma bir model uçak asılıydı; büyükbabam bunu bir etiket satışında bulmuştu. Mutfakta ise içi yüzlerce antik vazo, kupa, tabak ve figürle dolu, yüksek bir dolap yükseliyordu. Ancak aklımda kalan, bu deneme için anahtar kelime olan tek eşya, izlenimci sanatçı Henri de Toulouse-Lautrec’in 1893 yapımı Aristide Bruant dans son cabaret adlı eserin yeniden basımıydı. Konu olan Aristide Bruant, Paris’in Montmartre bölgesinde ünlü bir kabare şarkıcısı ve gece kulübü sahibiydi. Görüntü bir reklamdı — Lautrec, Bruant ile dosttu. Bruant’ın omzundan bakışı hem ürkütücü hem de çekici bir şey taşıyordu; durur ve bu görüntüye dalar dururdum. Çok farklı bir yerde duruyordu, çünkü gerçekten de öyleydi. New York’lı bir İtalyan’ın Hillsdale’deki evinin duvarında ne işi vardı orada? Oysa evleri, geçmişe bir övgüden çok, 1990’ların çocukluğuma, kültürün ve eşyaların yalnızca karmaşıklığımıza katkıda kalmayıp, bazı açılardan kafa karışıklığı içinde sadeliği bulmanın yolu olduğu hissini yerleştirdi.

Henri de Toulouse-Lautrec, Aristide Bruant dans son cabaret (1893)

I. Toplumsal Karmaşıklığın Kaçınılmazlığı

Brant’in şeytani gülümsemesi ve yana doğru attığı bakışlarıyla saatlerce ona dik dik bakmaktan yıllar geçti şimdi; o dönemi hatırlıyor ve geçmişin neden bu kadar basit göründüğü merakına düşüyorum. Büyükbabamın yanındaki zamanım, içinde I Love Lucy bölümlerinin olduğu, büyükbabamın kanepeye yattığı, benimse onun zengin birinin etiket satışından getirdiği antika bayılma sandalyesine dayandığı; basit bir zamandı. Birçok açıdan, kuşaklar kuşaklar boyunca “Eskiden hayat daha basitti” sızlanmasını dile getirdi. Yüzeyinde bu, yalnızca nostaljidir; her kuşak hayatın gençken daha iyi olduğunu düşünür. Zamanın kumlarının akışıyla, çoğu zaman geriye bakar ve günün meselelerini unutup, hoş, basit anıları, görüntüleri ve koklara tutunuruz. Bazı yaşlı kuşaklara göre, 1950’ler (bense otuzlu yaşlarımda büyükbabamın doo-wop’a olan sevgisini miras aldım), basit hayatı ve Happy Days havasıyla insanların günlük hayatın karmaşasından geriye, basitliğe dönmesini sağlar. Ama benim için daha yakın zamanda, benim kuşağım aynı şeyi 1990’larda, akıllı telefon öncesi dönemde yapar; hayatın daha… basit göründüğü zamana geri dönerler. Reklamlar aşırı vurgulanmış erkek sesiyle oyuncaklar ve aksiyon figürleri içindir; video oyunları Tony Hawk’s Pro Skater 2 gibi ilkel düzeydedir, ki bunu Game Boy Color’umda oynadım; ve internet bugün olduğu gibi sonsuzluğa hızlı erişim noktası değildi—üstelik kullanmak inanılmaz derecede gürültülü ve sinir bozucuydu.

Geçmiş basit görünür çünkü mevcut toplum karmaşık görünür.

Yine de burada kendimi düzeltmek gerekirse, toplumu “önceki nesillerden daha karmaşık” olarak adlandırmak, karmaşıklıktan tam olarak ne anladığımızı tanımlamadığımız sürece tam da doğru değildir. Bir şeyi karmaşık dediğimizde neyi kastettiğimizi kavramak için, önce neyin değiştiğini tam olarak ortaya koymamız gerekir. Sadece daha çok insanın, daha çok nesnenin veya daha çok kurumun olması değil; elbette bunların hepsi var. Aksine, karmaşıklıkla, bireyler arasındaki ilişkilerin çoğalmasını ve bilginin anyone’ın alabileceğinden çok daha fazla birikmesini kastediyoruz. Dijital çağda daha çok karşılıklı bağımlılık, daha çok geri besleme döngüsü ve tek tek her aktörün anlayışı ile sistemin gerçek işleyişi arasında daha çok mesafe var. Birbirimizle ve dünyayı anlama biçimimizle aramızdaki bu mesafe, ona “karmaşık” dediğimiz şeydir. Afrika’daki yüz kişilik bir köy ile küresel tedar zinciri, ikisi de bütünün işlevine katkıda bulunan “parçalar” içerir. Onları ayıran şey, täd zincirindeki kimse, bir köylünün köyü zihninde tutabildiği gibi o zincirin tümünü zihninde tutamamasıdır. Başka bir deyişle, karmaşık toplumu anlayamazsınız. Bu anlamda karmaşıklık, şeylerin saf miktarı değil, şeyler arasındaki oran—bir sistemin ölçeği ile tek bir zihnin onu kavrayışındaki ölçek arasındaki orandır. Bu şekilde düşünüldüğünde, her nesilin bir önceki nesile neden özlem duydğu belli olur. Bu oran büyümeye devam ediyor.

İngiltere Bankası’nın Kuş Bakışı Görünümü (1830)

Bu ayrım şu yüzden önemlidir: sorunu “toplum nasıl büyüdü” yerine “toplumun işleyişi, içinde yaşayan insanların bunu kavramasından nasıl sıyrıldı” biçimine dönüştürür. Faydalı bir referans noktası olarak Ashby’nin Yasası’nı dahil etmek gerekir. 1950’lerde W. Ross Ashby tarafından geliştirilen “Gerekli Çeşitlilik Yasası”, bir sistemin veya kişinin başka bir sistemi yeterince kontrol edebilmesi için, kontrolörün kendisini kontrol etmeye çalıştığı sistem kadar ya da daha fazla çeşitlilik, yani olası tepkiler aralığına sahip olması gerektiğini öne sürer. Ben bunu bir hava trafik kontrolücüsü üzerinden düşünmeyi severim. Kuşkusuz bir uçağa bakarsınız, ancak bu bir uçak diğer uçaklarla ilişki içinde anlaşılmalıdır; aksi halde tüm sistem çöker. Bunu modern topluma geri getirdiğimizde, işte belki de hükümetin ve siyasetçilerin “işleri yürütmekte” zorlanmasının sebeplerinden biri budur. Kuşkusuz siyasi rekabet ve kampanyalama vardır, ancak aynı zamanda toplum o kadar karmaşıktır ki, etkili biçimde ele almak için onu tümüyle anlamanız gerekir.

II. Bileşik İşlemin Mekanizması

Frans Francken the Younger, Bir Koleksiyoncunun Kabini (1619)

Böylece toplumları anlama yeteneğinin giderek zorlaştığından bahsetmiştik. Ancak şimdi toplumsal karmaşıklığın başka bir boyutuna geçiyoruz. Toplum ve kültürün birikmeli etkisi kuşkusuz yeni bir olgu değil. Joseph Tainter, Karmaşık Toplumların Çöküşü adlı eserinde, toplumların karmaşıklığı bir çözüm olarak ürettiğini; sorunlar sıklaştıkça karmaşıklığın sonunda sürdürülemez hale gelip çöküşe yol açtığını savunuyor. Bu, büyük ölçüde 20. yüzyılın sonlarındaki Sovyet Birliği’ni betimler. Ekonomik ve sivil hayatın tüm alanlarını denetlemeye çalışırken, totaliter yönetim bu karmaşıklıkla başa çıkamıyordu. Belirli bir kaynağa olan ihtiyaç, daha karmaşık sistemler ve aletler nedeniyle arttıkça, bir toplum onu edinmek için pazarlarını başka ülkelerdeki pazarlarla birbirine bağlar; bu bağlama yeni idari roller, yeni uzmanlaşmış işlevler, yeni koordinasyon katmanları gerektirir. Bu katmanların her biri emek, enerji ve sermaye gerektirir ve her ek katmanın getirisinden düşerken maliyetler birikir.

Birikmeli etki aynı zamanda kültür düzeyinde de ortaya çıkar. Tek bir halk, tek bir yerde, alt kültürlere ayrılır; bu alt kültürlер de daha da ayrışır, öyle ki bir zamanlar “bir halk” olan şey, içeriden binlerce mikro-kültüre dönüşür. Şu anda bunu bir çürüme olarak söylemiyorum. Kültürlerin içinde alt kültürlere ayrılabilmemiz, insan olma özgünlüğümüzün bir belirtisidir — diğer tüm canlıların aksine, yalnızca pratik araçların ötesine geçen sosyal bağlar kurabiliriz. Ancak bu aynı zamanda, kaçınılmaz olarak, bütünün daha zor görülmesini sağlayan o parçalanmanın motorudur. Bence yaşlı kuşak, “daha güzel zamanlar”a özlem duyanların aslında aradığı şey de budur — binlerce mikro-kültürenin öncesindeki bir zaman.

Caylım topluluklar da kendi bileşik gelişiminin eserlerini, önceki nesillerden kalma ve onları üreten amaçlar uzun süre önce ortadan kalkmış olsa da varlığını sürdüren parçaları biriktirir. Bu yüzden büyükannem ve büyükbabamın eviyle giriş yapmıştım — evleri, Bruant afiş gibi geçmişten kalma eserlerin saklandığı bir depo niteliği taşıyordu. Ya da Roma yollarını düşünün: Sezar’ın lejyonlarını Gallia ve Britanya’ya taşımak için inşa edilmişlerdi, daha sonra Hitler’in Panzer tümenlerinin kullandığı yollar oldular, sonra da AB içi ticaretin altyapısına dönüştüler. Yolun tasarımında, bu amaçlardan hangisini hizmet edeceğini belirleyen hiçbir şey yoktu; eser, sahibinin amacını geride bırakıp sıradan gelen herhangi bir amaca hizmet etti. Büyükanem ve büyükbabam, evlerini bir zamanlar önceki nesiller tarafından kullanılan eserlerle kurmuşlardı.

III. Anlaşılışın Çöküşü

Şimdiye kadar toplulukların daha karmaşık hale geldiğini ortaya koyduk, ancak anlaşılış boşluğuna değinmedik. Topluluk, neden eskisinden daha az anlaşılır hale geliyor? Alman sosyolog Niklas Luhmann, bu nedeni dünya karmaşıklık tezinde güzelce özetledi. Luhmann, zaman ilerledikçe karmaşıklığın, bilgi potansiyelinin ve olası sonuçların birikerek çoğaldığını ve bu büyümeye, her sistemi işlemek için geliştirilmiş alt sistemlerden oluşan bir destek yapısını — bilgi ve uzmanlığın bölünmesini — inşa ettiğini anlatır. Luhmann, bu bölünmüş her sistemin yalnızca kendi içinde iletişim kurup kendini yeniden üretmesini açıklamak için biyologlar Humberto Maturana ve Francisco Varela tarafından uydurulan otojez (autopoiesis) kavramını benimsedi. Luhmann’ın karmaşıklık kuramı, bir mercan resifi gibi işler. Başlangıçta sadece okyanus tabanıdır, ancak zamanla tortul birikim kat kat birikir ve sonunda sıkışık mercanlardan oluşan katmanlar oluşur. Yaklaşık bir noktada, nereden başladığını ayırt etmek zorlaşır, ancak etraftaki canlılığın bereketini, her birinin yalnızca konuyla paylaştığı kendi ekosisteminde bölünmüş halinde görürsünüz. Böylece Luhmann’a göre sosyal sistemler, insanlar değil, iletişimdir.

Elbette yüzyılda toplumun tortu katmanları oldukça kolay kavranabiliyordu. Bir Musevi-Hristiyan dünya görüşü ve Batı yurtbilimi, toplumu ve her bireyin içindeki yerini anlamaya yarayan paylaşılan bir yol sundu. Ancak dijital çağın yükselişiyle bu, anlaşılmaz hale geldi. İnternetin içlerindeki derin çatlaklarda, kültürün eski biçimleri gibi gerçek, mevcut dünyada somutlaşmayan, bunun yerine bireyin zihninde somutlaşan altkültürler ve algoritmik kültürün küçük kesimleri var. Paylaşılan bilgi kaybı, birebir uyarlanmış milyonlarca görüşle yerini alıyor. Bu dijital medya, bir geri bildirim döngüsü, bir nevi taklit biçimi olarak yavaş yavaş birikiyor ve kendi içinde bir gerçeklik yaratıyor; artık başkalarını anlamaya değil, yalnızca kendini anlamaya ihtiyaç duyan bir gerçeklik. Tek bir bütün olarak artık bütünlüğü korunamayan toplum, parçaları bütün için anlayıp tanıyamayan, kendisini optimize eden karmaşık bir sistem haline geldi.

IV. Karmaşıklığın Belirtileri

Vilhelm Hammershøi, Strandgade’de İç Mekan, Zemine Vuran Güneş Işığı (1901)

Karmaşıklığın incelenmeye değer birkaç önemli göstergesi var.

Cemiyet daha karmaşık hale geldikçe ve onu anlama yeteneğimiz zorlaştıkça, onu kendi şartlarımıza göre basitleştirmeye çalışacağız. Başka bir deyişle, komplo teorilerine duyulan ilgi, bir muhakeme hatası gibi değil, doğrudan doğrulanabilen kapasitesini aşmış bir bilgi ortamına rasyonel bir tepki gibi görünmeye başlıyor. Bu, benim için biraz açıcı oldu. Cemiyet anlaşılmaz hale geldikçe, onu anlama dürtümüz sürüyor; bu yüzden onu mümkün olduğunca basit terimlerle açıklamaya çalışıyoruz. Bir komplo teorisi, ironik bir anlamda, gerçeğin bize daha anlaşılır geldiği bir durum. Bizim için milyonlarca etkileşen nedenden oluşan, uzmanlar da dahil olmak üzere kimse tarafından tam olarak izlenemeyen bir sistemin yerine, küçük sayıda aktör ve açık bir nedensellik zinciri sunuyor. İnsanlar, aptallıktan dolayı (ki bu kesinlikle aptalca olabilir) sadeliği gerçekten seçmiyorlar; bir insan aklı içinde sığabilen bir hikâyei, sığmayan bir hikâye yerine seçiyorlar. Elbette bu bir komplouyu meşrulaştırmaz, yalnızca modern dünyada onun çekiciliğini açıklar.

Komplo teorileriyle el ele, kurumsal sermayenin kaybı gider. Modern olgular için uydurma açıklamalar aramaya iten aynı çöküş, bilgiyi üretmeyi ve yaymayı amaçlayan kurumların içinde de ortaya çıkar. Akademik alanlar, bulgularının yalnızca birbirleriyle, disiplinin tamamıyla değil, halkla konuşmadığı alt alanlara ayrılır. Sosyoloji derslerinin çoğunun hâlâ kanonik saydığı okumaların büyük ölçüde yirminci yüzyıla, özellikle de İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra bir döneme ait olması tesadüfi değildir; o dönemde cemiyet karmaşıklaşmış olsa da hâlâ betimlenebilir durumdaydı. O günden beri, çalışma nesnesi onu betimlemek için mevcut çerçeveleri yakalamaktan çok önce gitmiş olabilir. Bugün özgünlükten yoksun olduğumuz kesinlikle doğru değil; bunun yerine cemiyetin karmaşıklığı, özgünlüğü bundan önce hiç olmadığı kadar zorlaştırıyor. Gerçekten özgün olmak için bir kişinin, cemiyetin ve bilginin birikimini bir şekilde geride bırakması ya da bunun yerine yeni bir yöne kanalize etmesi gerekir. İkisi de neredeyse imkânsızdır.

Bu noktalara ek olarak, toplumsal karmaşıkl paylaşılan bir anlatının temellerini parçaladı ve birbirimize değer verme kapasitemizi zediledi. Bu durum çoğu zaman biri saldırıya uğradığında ya da zor durumlar içinde olduğunda ortaya çıkar; insanlar yardım koşmak yerine, o ihtiyacı görme yeteneğini yitirirler. Verimlilik için bu çaba, bir dikkat dağıtma ve sürekli borçlu kölelik sistemin dönüşür. Etkileyici (Influencer) Ekonomisi, sadece para kazanmanın başka bir yolu olmaktan öteye giderek, dikkat ve zaman için rekabet eden bir karmaşıklık katmanıdır. Tıpkı modern dijital ekosistemin kafa karışıklığı ve yanlış anlaşılmaları içinde anlama ve açıklık için çığlık atmış gibi olmak. Biz her biri kültürümüzün alt-ekosistemi içinde yaşarken, farklı bir ekosistem içinde olabilecek çevremizdekilerle bağımızı koparıyoruz. Paylaşılan bu bağ eksikliği, bağ kurma ve temeller bulma kapasitemizi zediliyor.

Ve belki de bu tüm noktaları birbirine bağlayan, toplumsal karmaşıklık bizleri geri bildirim döngüsü oluşumları bir döngüye hapseder. İnsanlık, ne kadar kültür üretirse üretsin, tanıdık şeylerin etrafında olmayı sever. Belirli şarkıları, belirli türleri dinleriz. Hatta “onlar bizim gibi düşünür” dediği için belirli podcast’leri dinleriz. Bu geri bildirim döngüleri aslında büyümemizi engeller. Dijital çağda, bir insan kendi kararlarını, düşünce ve yeteneklerini onaylayan sesleri dinleyerek ömrünün tamamını geçirebilir. Yapay zeka bunun iyi bir örneğidir. Yapay zeka, bir algoritma olmanın ötesinde, kendini memnun ettiren bir araçtır. Nadiren karşı çıkar ve neredeyse her zaman bizi onaylar. Bu kadar karmaşıklık varken, bizi zorlayan ve rahatsız eden şeyleri deneyimlemeye pek ihtiyaç kalmaz.

Yapay zeka yalnızca geri besleme döngusunu beslemekle kalmıyor, aynı zamanda toplumsal karmaşıklığı daha önce hiç görülmemiş bir biçimde de hızlandırıyor. Bir an içinde şimdi milyarlarca gigabayt veri sentezleyebilir ve çeşitli ipleri bir araya getirebiliriz. Elbette sorun, insanlığın düşünmesini dışarı aktarmak için buna güvenecek olması, bunun da toplumu daha da karmaşıklaştırmasıdır. Çünkü anlayış daraldıkça, işleme yeteneği de aynı şekilde kaybolur. İşleri daha verimli kılan bir araç olarak sunulan yapay zeka, kaçınılmaz olarak daha da karmaşık hale getirecektir. Anlayış açığı, denklemin yalnızca giriş tarafında değil, aynı zamanda çıkış tarafında da vardır — yalnızca karmaşık toplumu anlama yeteneğini kaybetmekle kalmıyor, düşüncemizi makinelere aktardıkça, toplumu yorumlayabilecek herhangi bir işlevi de kaybediyoruz. Düşüncemiz artık organik ve zengin bir özgünlikle değil, ardışık bir dizi istemden besleniyor. Yapay zeka karmaşıklık içinde geliştiği için çiçek açıyor. Ve bizimi daha çok tükettikçe, anlayışımızı o kadar çok düzleştirecek.

V. Sadeliğin Doğuşu

Giuseppe Arcimboldo, Kütüphaneci (yaklaşık 1566)

Bu denemeye nostalji üzerinden, büyükannem ve büyükbabamın koleksiyonunun penceresinden başlıyoruz. “Karmaşık toplumu basitleştirmenin” yolu basit bir “dönüş” değil. Toplum, yalnızca böylece yıkılabilecek kadar basit değil. Üst üste binen toplumsal malzemeler kolayca ayrıştırılamaz. Ancak, karmaşıklığı hafifletmeye yardımcı olabilecek yollar var.

Bunun üstesinden gelmenin yollarından biri, günün minimalizmine kapılma dürtüsüne direnmek ve bunun yerine geçmiş kuşaklardan kalma eserleri evlerimizde ve yaşamımızda birleştirmeye çalışmaktır. Elbette geçmiş kuşaklardan kalma sanat eserleri satın alabilirsiniz, ancak bu aynı zamanda geçmişten müzik dinleme biçimini de alır. Sık sık Dvořák’ın Slavon Ritimleri’ni açıp sesin eseri aracılığıyla, kendime ait olmayan bir zamana bağlandığımı fark ediyorum. Bu sağlıklı ve bugünün tek şey olmadığını, geçmişin eserlerini taşıdığımızı, yoksa bugün olduğumuz kişi olmayacağımızı hatırlatıyor.

Ama bu aynı zamanda eski kitapları okumanın neden önemli olduğunu da gösteriyor. C. S. Lewis, “Eski Kitapları Okumak Üzerine” denemesinde, sıradan okuyucunun eski kitaplara uzmandan daha fazla muhtaç olduğunu ve “yalnızca yenisini ya yalnızca esini okumak zorundaysa, ona esini okumasını öneririm” dediği gibi. Kitapları çoğu zaman birer eser olarak düşünmeyiz, oysa gerçekten öyledirler. Bir kitabı açıp baştığınızda, aslında geçmişten bir figürün karşısına oturup bir diyalog başlatırsınız. Bu diyalog, karmaşıklığı delebilme, kültürün çökertisi arasından geçip size belki de hiç bilmeyeceğiniz bir yaşam biçimlerini gösterebilme özelliğine sahiptir. Özlem, çoğu zaman saf hayal kurma olarak yanlış anlaşılsa da, günümüzle geçmiş arasındaki kopuşla hesaplaşmanın iyi bir yoluudur.

Bu tartışmaya yapay zekayı dahil edip, kültürü ve toplumu daha da karmaşık kılardaki etkilerinden kesinlikle haberdar olarak, umutsuzluk anlatısını değil, yapay zekanın bir tür kültürel düzleştirme yaratabileceğini öne sürmek istiyorum. Düşünmeyi, yazmayı ve eser üretmeyi dışarı aktardıkça, hem kendi yeteneğimizi kaybediyor hem de gelecek nesillere eser bırakmayı bırakıyoruz. Yapay olarak üretilen sanat eserlerinin çökertisi delebilmesi çok daha zor olacaktır — büyükannem ve büyükobabemizin antika sanat koleksiyonuna bir yapay zeka görüntüsünü asmaları konusunda şüphe içindeyim — çünkü eser bizi sanatçıya hatırlatır. Lautrec olmadan, genç zihnimde kazınmış Bruant görüntüsüne sahip olmazdım. Kuşkusuz yapay zeka faydalı olabilir; bu noktayı savunmuyorum. Ama yalnızca anlayabileceğimizden fazla bilgi sokmakla kalmayıp, kültürel çıktılarımızı da düzleştiriyor. Yapay zeka ile ilgili asıl soru, gelecek nesillere çökertide bırakmak istediğimiz eser bu mu? Kesinlikle hayır olmasını umuyorum.

Zaman ilerledikçe toplum karmaşıklaşmaya devam edecek ve sosyal alanın her açısını tam olarak kavramayı kesinlikle başaramayacağız. Ancak direnebiliriz. Direnebilir ve mümkün olduğunca basitleştirmeye çalışabiliriz. Toplum karmaşık, evet; onu anlamaya çalışmak zor, evet; ama bu, kültürel eserlerin bundan önce hiç olmadığı kadar önemli olduğu anlamına geliyor. Bu yüzden bu makaleden bir şey çıkaracaksanız, şunu alın: Geçmişten eserlerle karmaşayı kırın.

E. J. LaRow; teoloji, felsefe, kültürel eleştiri ve modern Batı’nın ahlaki tarihi alanlarının kesişiminde yer alan eserler veren bir yazar ve editördür. Cicero Topluluğu üyesi, Mere Orthodoxy katkı sağlayan yazarı ve Law & Liberty araştırmacısı olan LaRow, her iki yayında da yayımlanmış olup aynı zamanda First Things, Modern Age, Ad Fontes, The American Mind’de ve kendi Substack’inde yayımlamıştır.

Yeni York Felsefe Dergisi’nden Bunları da Görün

Daha

fazla

Foucault’nun güç ve bilgi eleştirisi postyapısalcılığı şekillendirdi; ancak gerçeği reddetmesi kendi dogması haline gelme riski taşıyor. Aşağıdaki…

• Makaleler

Bu, akademik ve özellikle felsefi açıdan tartışmayı inceleyen dört bölümlük dizinin dördüncü bölümüdür. Birinci bölümde…

• Makaleler

Bu, akademik ve özellikle felsefi açıdan tartışmayı inceleyen dört bölümlük dizinin üçüncü bölümüdür. Birinci bölümde…

• Makaleler

Bu, akademik ve özellikle felsefi açıdan tartışmayı inceleyen dört bölümlük dizinin ikinci bölümüdür. Birinci bölümde…

• Haberler

Jane Doe’nun Cornell’de yedi kardeş kardeş tarafından cinsel tacize uğramasından 80 yıl önce, Recy Taylor altı kişi tarafından tecavüze uğratıldı…

• Haberler

2021 yılında Amerika Birleşik Devletleri, International IDEA’nın Demokrasi Dünyası Raporu’nda ilk kez geriye giden bir demokrasi olarak işaretlendi…

• Haberler

Yeni teknolojinin gelişi, kullanımını yasalamak yerine benimsemeye yönelik sistemik baskıları kaçınılmaz şekilde getirir. Konu…

• Haberler

philosophybits: “Yıldızlar ve meyve veren çiçekli ağaçlar: sonsuz kalıcılık ile aşırı kırılganlık, eşit derecede bir sonsuzluk hissi verir.” — Simone Weil, Yer Çekimi…