Venedik – Lübnanlı, Sidneyli sanatçı Khaled Sabsabi, geçen yıl Creative Australia tarafından 2026 Venedik Bienali‘nde ülkesini temsil etmesi için seçildi. Ancak bir hafta içinde hükümet, Sabsabi’nin 2007 tarihli bir videoda eski bir Hezbollah liderinin bulanık görüntüsünü kullanmasının terör yandaşı ve antisemit olduğunu iddia ederek bu kararı geri aldı. Tepki olarak, bienalin ana sergisinin küratörü Koyo Kouoh, Sabsabi’yi gösteriye davet etti. Sanat camiasındaki tepkiler ve bağımsız bir inceleme sonucunda Sabsabi, Avustralya’nın paviljonuna yeniden dahil edildi.
“khalil” (In Minor Keys sergisindeki eser) ve “conference of one’s self” (Avustralya pavilyonundaki eser), kimlik ve kolektivite fikirlerini yansıtmak için resim, ses ve hareketli görüntüleri kullanıyor. Bu eserler, sanatçının kendi yaşam öyküsünden ve Sufi öğretilerine olan ilgisinden ilham alıyor. Sabsabi, 1976’da, 11 yaşında, Lübnan iç savaşı nedeniyle Avustralya’ya göç etti. Bu savaşın yaşattığı travma, şu anda 60 yaşında olmasına rağmen hala onunla yüzleşmesine neden oluyor. 1980’lerde “Peacefender” adıyla bir hip-hop sanatçısı olarak Beastie Boys ve Ice Cube gibi isimlerle turnelerde yer aldı. Müzikle sosyal adaleti bir araya getiren Sabsabi, topluluk merkezlerinde, cezaevlerinde ve göçmen kamplarında atölye çalışmaları yaptı ve 1998’de görsel sanatlara yöneldi.
“khalil”, Arsenale’deki ilk eser olarak karşılaşılan, 40 metre uzunluğundaki bir tuval-ekranın etrafında spiral şeklinde oluşturulmuş. İzleyici, bu alana girerek, resmin altındaki görüntüyü karmaşıklaştıran, ışık ve renklerle dolu, büyüleyici bir projeksiyon izliyor. “a conference of one’s self” ise bunun tersi: sekiz ayrı resimden oluşan bir sekizgen alan, etrafında izleyici dolaşıyor. Küratör Michael Dagostino’nun belirttiğine göre, bu iki eser birlikte “paylaşılan bir insanlık fikrine yönelik bir öneri” oluşturuyor ve “göçmenlik deneyimleri, yolculuklar ve karşılaşmalar”dan ilham alıyor.
Sabsabi ile 10 Mayıs’ta Venedik’te yaptığım röportaj aşağıdaki gibi düzenlenmiş ve özetlenmiştir.
Hyperallergic: Katkılarınızla ilgili olarak başlamak istiyorum.
Khaled Sabsabi: Her iki eseri de “iç” ve “dış” kavramlarını anlamanın bir yolu olarak tek bir bütün olarak görüyorum. Avustralya pavilyonundaki eser, “conference of oneself” adını taşıyor. Bu eser, 12. yüzyıl Sufi şair Farid ud-Din Attar’ın “The Conference of the Birds” adlı eserinden ilham alıyor. Şiir, farklı türlerden oluşan kuşların bir araya gelerek ortak bir lider aramalarını konu alıyor. Kuşlar arasında anlaşmazlık çıkana kadar, saka kuşu, “Simorgh’u bulmanız gerekiyor” diyor. Bu, “tehlikeli bir yolculuğa çıkmanız gerektiği anlamına geliyor ve herkesin bu yolculuğu tamamlamayacak.”
Bazı kuşlar bunun kendileri için olmadığını düşünüyor. Ancak diğerleri bu yolculuğa çıkıyor ve son vadide kimse yok. “Simorgh” Farsça bir kelime olup, “30 kuş” anlamına geliyor. Bu noktada 30 kuş kalmış oluyor. Ve onlar, kendilerinin Simorgh olduğunu fark ediyorlar; liderliğin kolektif bir çaba olduğunu anlıyorlar.
Burada ise “conference of oneself” yani kendi kendine konferans. Bu nasıl mümkün olabilir? Kendinin birden fazla varlığı olabilir mi? Bu eser, içinde birçok varlığın bulunduğu bir alan ve kendini bir tür kolektif olarak anlamanıza olanak sağlıyor.
Pavilyondaki kurulum hakkında ne söyleyebilirsiniz?
KS: Pavilyon temelde kare şeklinde. Bunu sekiz köşeli bir yıldız, yani iki üst üste yerleştirilmiş kareye dönüştürdüm. Hem dört hem de sekiz, Simorgh’un hikayesiyle ilgili sembolik ve sayısal anlamlara sahip. İçeri girdiğinizde, ya girişi ya da çıkışı oluşturan dört dokuma parçasıyla karşılaşıyorsunuz. Karar sizin. Ve burada bir pazarlık söz konusu: Bu eşiği nasıl geçeceğim? Arkasında ne var? Belki de aynı anda başka biri dışarı çıkıyor; bu, etkileşim anı, diğerini tanıma anı.
Sekiz tuvalden oluşan sekizgen nesneyi görüyorsunuz. Saat yönünde mi yoksa saat yönünün tersine mi dolaşacaksınız? Karar sizin. Sonuna geldiğinizde, başladığınız yere geri döndüğünüzü fark ediyorsunuz. Her şey öğrenme ve unutma kavramıyla ilgili.
Burada resimler görüyoruz, ama sadece resimler değil.
KS: Evet. Açık hava projeksiyonlarını içeren topluluk festivalleri gibi birçok kamu projesi yapıyorum. Bu eserde, bu teknolojileri ve olanakları bir galeri ortamına getirmek istedim.
Burada tuval var, elbette – resim. Sonra resim fotoğraflandı ve üzerine yansıtıldı. Ancak aynı anda, resmin birincil renklerini alıp bunları vektörleştiriyorum. Ve ardından bu katmanlara video görüntüleri (Lübnan’daki bir tören, Avustralya’daki bir futbol maçı vb.) ekliyorum. İşte bu, size optik yanılsama yaratıyor: Bu gerçek mi? Ne görüyorum? Resimden mi yoksa başka bir şeyden mi?
“conference of one’s self” ve “khalil” eserlerindeki teknolojiler benzer. Ses manzaraları da her iki eserde de benzer.
Bu teknikleri nasıl kullandığınıza dair biraz daha bilgi verebilir misiniz?
KS: Ben her zaman bir üretici oldum. Analog çağdan dijital çağa geçtim. Bantları kesip örnekler oluşturduğum hip hop kariyerimden, iş istasyonlarının olduğu dijital çağa geçtim.
Ancak el yapımı şeyleri seviyorum ve dijitale geçtiğimde bile bağlantı kurabileceğim şeyler buluyorum. Sanatta izleyici için erişilebilir anlar olmalı; sadece teknoloji için teknoloji değil.
Bu eser, projenizin tamamı aslında özneler olarak nasıl hareket ettiğimize dair düşünmeye davet ediyor gibi görünüyor.
KS: Ben, Lübnanlı bir Müslümanım ve ebeveynlerim 1970’lerin sonlarında iç savaş nedeniyle Avustralya’ya göç etmiş. Bu, benim yaşadığım deneyim. Ancak dünya şu anda zorlu bir dönemden geçiyor; sadece savaşlar ve çatışmalar değil, aynı zamanda kolektif insanlık için ne anlama geliyor? Nereye gidiyoruz? Sanat üreticileri olarak, bu konuşmaya katkıda bulunabilirsek harika olurduk. Her zaman insanların gücü olduğuna inanıyorum. Sonunda oturup konuşmalıyız.
Yolunuzun Avustralya pavilyonuna giden kısmı, bazı insanların konuşmayı reddettiği veya belirli söylemleri bastırmaya çalıştığı için şekillendi gibi görünüyor. Bu durum, bu sürecin nasıl ilerlediğini etkiledi mi?
KS: Davetle ilgili olanlar ne olursa olsun, her zaman eserin ve temsil ettiği şeyin gücüne inandım. Bu nedenle onu yaratmamız gerekiyordu. Batı Sidney’deki stüdyomdan daha büyük bir alana ihtiyacımız vardı; 40 metrelik (yaklaşık 44 yarda) bir tuval boyamak için yeterli bir alan.
Bir arkadaşım, Bangkok’ta bulunan ve kullanabileceğimiz bir stüdyo sundu. “khalil” eseri ilk olarak pavilyon için önerdiğimiz eserdi ve şimdi ana sergide yer alacaktı. Pavilyonda ise, iç ve dış kavramlarını daha fazla derinleştirmek ve kültür içinde ve dışında yaşamanın inceliklerini keşfetmek mümkün oldu.
“khalil” eseri bir rüya gördüğümde ortaya çıktı. O zaman İtalya’daki Amerikan Akademisi’nde bulunuyordum. Belki de Roma’nın antik yapıları etkilemişti. Belki de bunu aldıktan sonra, bir vizyona dönüştürdüm.
Küratör Michael Dagostino ile her zaman eserin gücüne inandık. Bu nedenle onu yaratmamız gerekiyordu.
KS: “khalil” eseri ilk olarak pavilyon için düşündüğümüz eserdi ve şimdi ana sergide yer alacaktı. Pavilyonda ise, iç ve dış kavramlarını daha fazla derinleştirmek ve kültür içinde ve dışında yaşamanın inceliklerini keşfetmek mümkün oldu.
Varoluşun ikiliğine artık inanmıyorum. Üçüncü bir alan var; tanımlanmamış bir alan. İşte bu eser onu arıyor.
[Editör notu 28 Mayıs’26, 10:34 EDT]: Bu makalenin önceki versiyonunda, Khaled Sabsabi’nin “khalil” (2026) eserinin 40 fit (yaklaşık 12 metre) olduğu belirtiliyordu. Aslında 40 metre (yaklaşık 132 feet) uzunluğundadır. Makale düzeltilmiştir.
Bağımsız Sanat Raporcılığına Destek
Eleştirel ve bağımsız raporlama giderek zorlaşıyor. Ancak bunun ortadan kalkmasını engelleyebilirsiniz.
Hyperallergic’e ödeme yaparak, sadece ışıklarımızı açık tutmuyor, aynı zamanda tarafsızlığımızı koruyoruz.
Hyperallergic, büyük şirketlere veya milyarderlere bağlı değil. Gazeteciliğimiz, okuyucular tarafından finanse ediliyor; bunlar adalet ve dürüstlük için mücadele eden kişiler.
Ödeme yaparak (ayda sadece 6,67 TL), yalnızca bağımsız gazeteciliği destekleyen bir topluluğa katılmıyorsunuz, aynı zamanda daha fazla şeffaflık talep ediyorsunuz.
Kaynak: Hyperallergic