Plato’nun Ahlaki Gerçekçiliği

Plato’s Moral Realism adlı eserinde Gerson, birbirine bağlı iki iddiayı savunur: Platon, metaetik bir doğalcı olmayan realisttir ve etik realistliği zorunlu olarak metafiziğine dayanır. Hızla ortaya çıktığı gibi, Gerson’un Platonu aynı zamanda bir anlamda Moorecu’dur. Moore, doğal olaylara indirgemeciliğin (naturalistic fallacy) önüne geçmek için içsel değerin sui generis ve analiz edilemez olması gerektiğini savunmak üzere açık-soru tartışmasını kullandığı gibi, Gerson’un yorumuna göre Platon da İyi Fikrinin hiçbir özsel içeriğe sahip olması gerektiğine inanır (Gerson’un çevirisinde “özün ötesinde” olarak çevirdiği ἐπέκεινα τῆς οὐσίας (Devlet 509b9) olmalı), aksi halde o özsel özelliklerin (veya bu özelliklerin dünyadaki tezahürlerinin) kendilerinin neden iyi olduklarını her zaman sorabiliriz. Gerson’un Platonu’nun bir özelkılımcı yanlışı (essentialistic fallacy) önlemeye çalıştığını düşünebiliriz—ve bu Platonik açık-soru tartışması, kitabın boyunca bir tartışma tekrarlaması olarak işlev görür (örneğin, 16-19, 33, 49, 66-67, 90, 96, 130, 143, 156, 170, 173, 182). Sık sık açıkça Moore ile ilişkilendirilen bu tartışma, Gerson’un merkez tezleri için temel bir motivasyon sağlar: Platon’un üstün konumlu İyi Fikrinin bir özelliği yoktur ve yalnızca böyle bir sui generis metafizik varlık, Platon’un normatif teorisini yeterince temellendirebilir.

Metafizik çerçevesini 2. Bölüm’ün başında kuran Gerson, bunun sonuçlarını ortaya koyar: İyi’nin Bir ile özdeşleştirilmesi, yaşamımda bütüncül birliği ne kadar çok gerçeklersem, o kadar tam olarak İyi’yi somutlandırırım (2. Bölüm); erdem için gerekli ve yeterli bilgi, İyi Fikri’nin kavranmasıdır (3. Bölüm); erdemli etkinlikle ilgili bilginin Plato’n metafiziğine dayandığı, ‘sözde’ erken Sokratik diyalogların normatif teorisinin özeleştiri/çıkarcı olmadığı gösterilir (4. Bölüm); yanlış, İyi Fikri’nin normatif otoritesini tanımağıma uygun davranmadığımda işler (5. Bölüm); Philebus ve Devlet Adayı, bütüncül birlik kavrinin nasıl içerikli bir normatif teori sunduğunu gösterir (6. Bölüm); ve bunların tümü Plato’n teolojisi ve politika felsefesi hakkındaki anlayışımız için önemli sonuçlar doğurur (7. Bölüm).

Kısaca yaptığım bu tarama, Gerson’un çalışmalarının zenginliğini gizleme riski taşır; bu çalışmalar, çağdaş Plato çalışmalarındaki çarpıcı ölçüde bir tartışma yelpazesine dokunur. Bu kadar cesur bir proje için—Gerson, Platonik (ve özellikle Sokratik) ahlakın Plato’n metafiziğinden bağımsız anlaşılabileceğine dair yaygın kabul gören varsayımı devirmek ister—sunum ve argümandaki bazı seçimlerin itirazla karşılaşması pek de şaşırtıcı değildir.

Örneğin, Gerson’un Plato’n kendi görüşlerini doğrudan metinsel kanıtlarla yeniden kurduğunu mı yoksa Plato’n teorisindeki ‘boşlukları doldurduğunu’ mı inandığına dair ayırt etmek sıklıkla zordur; ister daha sonraki Neoplastonculuğa isterse kendi felsefi içgörülerine dayanarak. Gerson ayrıca, umulabilecek türden kapsamlı bir savunma sunmadan bir dizi cesur iddia da öne sürer. Örneğin, Gerson, “varlığın tümünün kaynağının insanlara dair iyiliğe ulaşmak için yol gösterici olamayacağına inanan herhangi biri için… gerçekten iyi olanı ulaşmanın tek olası yol göstericisi, her biri için nasıl göründüğüdür” (45) iddiasında bulunur—bu çarpıcı bir reductio, ancak sunduğu argümanla neredeyse desteklenmemektedir.

Bunun yanı sıra, ikincil literatürdeki diğer bakış açılarını ele alırken Gerson bazen tartışılan konuyu yanlış anlar. Ana örneklerden biri, 4.2. bölümdeki Sokratesçi eudaemonizm savunucularıyla (Gerson bunun adını ‘akılcılık’ koyar) yaptığı tartışmadır. Gerson, akılcılığın “Sokrates’i savunan olasılıksal bir argümana indirgenmesi” olduğunu (129) iddia eder; yani eudaemonist erdem hayatı argümanları, erdemini korumanın birini mutlu kılmanın en olası/güvenilir yolu olması fikrine indirgenir. Oysa Irwin gibi akademisyenler Plato’yu rasyonel bir eudaemonist olarak nitelerken, asıl ilgileri ‘bu ya da bu eylemi neden yapıyorum’ sorusuna nasıl yanıt verdiğimiz değil (akılcılığın muhtemelen olasılıksal muhakemeyi içerme ihtimali vardır ama zorunlu değildir), aksine nedenlerimizin temelidir (yanıt: kendi iyiliğim, iyi değil). Olasılıksal hesaplamalardan türetilen pratik ilkelerin evrensel olmama özelliğini ısrarla vurgulayan Gerson, pratik nedenlerin yapısına dair daha temel soruyla yüzleşmeyi başaremez ve akılcılık yorumlarına yönelik eleştirileri isabet etmez.

Ancak Gerson’ın temel tezlerinin doğru olduğuna inanıyorum—Plato metaetik bir doğalcı olmayan realisttir ve biz onun normatif teorisini metafiziğinden ayırdığımızda yorumlama riski alırız—bu yüzden odaklanmak istediğim konu, Gerson’un bu tezleri nasıl savunduğudur; yani Plato’yu (bir anlamda) Moorecu bir avant la lettre olarak sunarak. Moore’un açık soru argümanını Plato’ya iki bin yıl önce atfetmek konusunda tereddütlerim var, ancak Plato’nun böyle bir argümana sahip olduğunu ve bunun diyaloglar boyunca onun ‘iyi’ kavramını biçimlendirdiğini varsayalım. O zaman şu soruyu sormalıyız: Neden, aynı teoretik seçim noktalarıyla karşı karşıya kalırken, Gerson’un Moorecu Plato’su Moore’dan bu kadar farklı yollar seçiyor? Bu da bizi Gerson’un yorumundaki birkaç temel zorlukla karşı karşıya getirecek.

Moore bir sezgicili (intuitionist) düşünürdü; özsel iyiliği, doğuştan gelen sezgimizi Principia‘nin yalıtım yöntemiyle birleştirmek yoluyla tanıdığımıza inanıyordu. Önemli olan bu sezgiciliğin, özsel iyiliğin analiz-edilemez karakterini korumamızı sağlar (ve böylece doğalcı yanılgıdan kaçınır) ve yine de değerlendirmesel yargılar vermemizi mümkün kılar.

Gerson’un Philebus ve Efendiler üzerine yazdığı bölümde, Philebus‘nin yalıtım yönteminden (bkz. örn. 20e-22b) söz etmemesi beni şaşırttı; özellikle bu diyalogun Moore’un kendi projesi için taşıdığı önem göz önüne alındığında. Daha da şaşırtıcı olanı, Gerson’un Plato’nun Moore’a özgü bir sezgiciliği benimsediğine inanmasıydı (İyi’ye dair belirsiz bilgimiz, akıl yürüten varlıklarda bir “sürekli miras”tır) (166 n.43); oysa bu sezgiciliği birinci düzey normatif yargılar için nihai gerekçelendirme olarak öne sürmüyor. Bunun yerine, Gerson İyi Fikri’ne bir dizi görünüşte özselci (essentialist) özellik atfediyor; örneğin bir olduğu ve bunların İyi’nin somutlaşıp somutlaşmadığını belirlememizi sağlayacak “ölçütler” ya da “yönelteçler” (heuristics) ürettiğini iddia ediyor (43).

Gerson’un, “İyi, Birdir” demenin ya da bütüncül birliğin İyi için bir ‘gösterge’, ‘ölçüt’ ya da ‘yönelteç’ olduğunu iddia etmenin, “Adalet Formu İyi’nin bir parçasıdır” demekten farklı olduğuna inandığı söylenebilir. Sonuncusu, Gerson’a göre, açık-soru tarzı itirazlara açık, kabul-edilemez bir özsel yargılamadır; ötekisi ise İyi Fikri’nin özssüz (essence-less) karakterini korur. Kitabın sonuna geldiğimde, Gerson’un bu ayrımı haklı çıkardığına dair hiçbir belirti yoktu—eğer çıkarmadıysa, o zaman kendi Plato’sunun neden böyle yönelteçlere ve özdeşlik ifadelerine başvurduğu, dolayısıyla en azından özselci yanılgıya taahhüt ettiği gibi görünürken, bunun yerine (Moore gibi) değerlendirmesel sezgilerimizin doğrudan uygulamalarına başvurabileceği halde, bunu anlamakta zorlanıyorum.

Moore, ahlak felsefesindeki ilkel “nesne” kavramını da bir değer biçimi olarak görür; özdeğer kendiliğinden sui generis ve analiz edilemezdir. Moore, açık-soru argüsünün, Platonik Özcüller gibi doğaüstü metafizik nesnelere dayanan “metafizik ahlak” olarak adlandırdığı alana, doğal özelliklere uygulandığı kadar uygulandığına inanır; çünkü “İyi Özcülünün” somutlaştırılması kendiliğinden neden iyidir sorusunu hâlâ sorabiliriz. Elbette bu kuramsal seçim bir bedel taşır—Moore, özdeğerin varlıksal durumunu konusunda meşhur belirsizdir ve bunun kaynağına dair sorulara kuşkuyla yaklaşır. Öte yandan, Gerson’a göre Platon, analiz edilemez ilkelini değer kendiliği değil, değerin kaynağı olarak görür. Gerson’ın sürekli vurguladığı gibi, İyi Fikri kendiliğinden iyi değil, tüm iyiliğin kaynağıdir (224). Moore ile Gerson’un Platosu arasındaki bu karşıtlık iki konuyu gündeme getirir.

İlk olarak, değerin Gerson’un resmine nihayetinde nasıl dahil olduğu belirsizdir. Proclus’tan yararlanarak Gerson, eş düzeydeki İyi’nin Biçimi (tüm olgunlukların cinsi) ile üst düzeydeki İyi’nin Fikri (tüm değerlerin kaynağı) arasında ayrım yapar. “Adalet iyidir” dediğimde, örneğin, iki şeyi kastedebilirim: adaletin insanları olgunlaştırması ve böylece İyi’nin Biçimi’ne katılması; ve adaletin, insanlar için bütüncü birliğin bir tür-göreli biçimi olması ve dolayısıyla İyi’nin Fikri’ni (ne kadar kusurlu olursa olsun) somutlaştırması. İyi’nin Biçimi’ne adalet sayesinde katılmak, öz-olgunluğun bir biçimidir; İyi’nin Fikri’ni adalet sayesinde somutlandırmak (ki bu, insanlar için bütüncü birliğin bir biçimidir) basitçe iyidir ve dolayısıyla, Gerson’a göre Plato’ya göre, zorunlu olarak benim için de iyidir. Gerson, ilk iddianın açık-soru zorlamalarına karşı savunmasız olduğuna inanır (neden öz-olgunluk benim için iyidir?), ancak ikincisinin öyle olmadığına inanır. Yine de bana göre bu iki iddia birlikte ayakta kalmalı ya da çökmelidir: Tür-göreli bütüncü birliğim aracılığıyla içselliği olmayan İyi’nin Fikri’ni somutlandırmak ile, tür-göreli olgunlukları gerçekleştirerek İyi’nin Biçimi’ne katılmak arasında, özselci yanılgıdan herhangi bir şekilde daha fazla uzakta olduğuna dair ilkeli bir sebep göremiyorum. Her iki durumda da, böyle ilişkilerin neden değerli olduğu sorusunu sormaya devam ediyoruz ve yalnızca İyi’nin Fikri’nin değerlerin kaynağı olduğunu iddia etmek (yine de özsel olarak değil!) bu endişeyi gideremez.

Bu durum, Gerson’ün yaklaşımı için ikinci bir Moorean meydan okumasını gündeme getiriyor. Tam da değerin doğalüstü-metafizik temellerinin, doğalçılık yanlışı andıran itirazlara açı olduğunu düşünmesi nedeniyle Moore, etiğini metafizikten bağımsız kurmaya özen gösterdi: normatif teorisini ayakta tutmak için, yalnızca sezgisel biçimde erişilebilir, analiz edilemez bir değer biçimini öne sürmenin yeterli olduğunu düşündü. Moore’un etiğini bu denli metafizik açıdan mütevazı temeller üzerine kurması, Plato’nun düşüncesinde metafizik ile etik arasındaki ilişkiye dair Gerson’ün daha güçlü yorum iddialarından birini sorgular: Gerson’a göre Plato’nun normatif teorisinin tarihsel bir olgu olarak metafizğine bağlı olması değil, böyle bir metafizik bağlılığının felsefi biçimde zorunlu olması—diyaloglarda karşımıza çıkan normatif teorisini destekleyecek sağlam bir realist metaetiği kurmanın başka yolu olmadığı iddiasıyla. Plato, Moore gibi, metafizğine başvurudan kaçınarak normatif teorisini benzer bir yoldan kuramaz mıydı? Aslında böylesini yapmamış olabilir—ancak bu, Gerson’ün kuramsal zorunluluk iddiasını meşrulaştırır mı? Gerson, Moorean çözümü kitabın erken bölümünde (11n.33) “çürük” olarak niteliyor, ancak kitap sonuna gelindiğinde itirazının felsefi zevkle ilgili bir meseleden daha fazlası olup olmadığı belirsizdi.

Son olarak Moore, metaetik doğal olmayan gerçekçiliğinin üzerine sonuççu bir normatif teori kurar: bir eylemi doğru kılan şey, dünyada içsel iyiği ilerletmesidir ve ajanın kendisine özgü değer kavramı, analiz yoluyla belirli bir yaşamda bulunan ajanın ötesinde değere indirgenebilir. Gerson’un Platon’u sonuççuluğun birçok belirgin özelliğini (örneğin iyinin doğrudan doğruya öncelikli olduğunu, bkz. 1.4 bölümü) benimser ve bana ait iyiği İyi ile özdeşler; yine de “Platon’un etik gerçekçiliği utilitarizme değişmez biçimde karşıdır” (226) görüşünü ısrarla savunur. Onu harekete geçiren kaygı, sonuççu teorilerin (Gerson burada ‘utilitarizm’ ile ‘sonuççu’ kavramlarını yer değiştirerek kulllanır) tüm evrensel ahlaki yasaları, yalnızca maksimizasyon ilkesi dışında ortadan kaldırdığıdır; bu ilkise genel iyiği maksimize etmek uğruna kendi iyimi feda etmemi ya da başkalarına zarar vermemi gerektirebilir—her iki olasılık da Gerson’un Platon’u kesinlikle reddedecektir.

Bu reddiye, İyiliğin Fikri’nin üstün konumuyla gerekçelendirilir; bu da benim iyiliğimin İyilik ile özdeş olduğunu ve dolayısıyla asla başkalarına zarar vermemi gerektirmez—ve Gerson açıkça Plato için “good” ile “good for me” arasındaki özdeşliğin sonucancılığı (consequentialism) desteklemediğini öne sürer (19n.51). Ancak Moore’un sonuncancıl sonuçlarına direnmek için açık bir yöntem sunmaz. Ne kadar İyiliğin Fikri’nin dünyadaki karşılığını güvence altına almaya (belki de en üst düzeye çıkarmaya?) çalışırsam ve bu karşılık benim iyiliğimle özdeşleştirilirse, onu kendi hayatımda değil başkalarının hayatlarında karşılamanın bir gerekçesi görmem. Sonuç ironiktir: Plato’yu bir Mooreancı yaparken, Gerson onu aynı zamanda istemsizce bir utiliteriyen (çünkü iyiliğim İyiliğin karşılığının kendi hayatımda değil, başkalarının hayatlarında önceliklendirilmesi gerektiğine dair bir gerekçe yok) ya da Gerson için eşit derecede itici bir sonuç olan bir prudansiyalist (çünkü kendi bütünlüklü birliğimi önceliklendirmenin tek gerekçesi, iyiliğimin en etkili ya da en güvenilir biçimde ulaşabileceğim iyilik olması nedeniyle pragmatik/olasılıksal görünür).

Bunların tümü, Plato’s Moral Realism‘in başarılarına hale getirmek değildir. Gerson’un antik yorum geleneğine ve güncel çalışmalara hakimiyeti sürekli ortadadır ve kitap, Plato’nun etiği ile metafiziği arasındaki ilişkiye dair anlayışımızı yeniden değerlendirmeye dair bir çağrı niteliği taşır. Birisi sonunda Plato’nun bir Mooreancı olmadığını kararlaştırsa bile, Gerson’un argümanları dikkatle dikkate alınmayı hak eder.

Daha

fazla

Foucault’nun güç ve bilgi eleştirisi postyapısalcılığı şekillendirdi; ancak onun doğruyu reddiyesi kendi dogması haline gelme riski taşır. Aynı kalmak için…

• Makaleler

Bu, anlaşmazlığın akademik ve özellikle felsefi çalışmasına dair dört bölümlük bir dizinin dördüncü bölümüdür. Birinci bölümde…

• Makaleler

Bu, anlaşmazlığın akademik ve özellikle felsefi çalışmasına dört bölümlük bir dizinin üçüncü bölümüdür. Birinci bölümde…

• Makaleler

Bu, fikir ayrılığının akademik ve özellikle felsefi çalışmasına dair dört bölümlük bir dizinin ikinci bölümüdür. Birinci bölümde…

• Haber

[David Brink tarafından 28 Ekim 2026’da güncellenmiş giriş. Değişiklikler: Kaynakça] Thomas Hill Green (1836 – 82) geniş çapta…

• Haber

Üst düzey eğitimde, bir araştırma üniversitesinde Çocuklar için Felsefe (P4C) konulu lisansüstü bir ders vermek, araştırma üniversitesinde…

• Haber

Catherine Elgin’in Epistemik Ekoloji önemli bir kitaptır. Epistemolojinin merkezdeki konularına dair geniş kapsamlı bir gezi, bir gezi…

• Haber

Plato’s Moral Realism adlı eserinde Gerson, birbirine bağlı iki iddia savunur: Plato, metaetik bir doğalcı olmayan realisttir ve etik realistliği gerekli biçimde…